倚山園

本文摘自 奧修講老子道德經

普羅克拉提斯是一個非常慷慨的人，但是非常邏輯化，他是一個非常富有的人，但是非常邏輯化，一個邏輯化的人怎麼能夠同時非常慷慨呢？他的慷慨也被他的邏輯所毒化。他很富有，很多貴賓經常去拜訪他，但是從來沒有來賓從他的皇宮回來過，那些貴賓到底發生了什麼事？

普羅克拉提斯有一張黃金做的床，旁邊還鑲有很多珍貴的寶石，世界上沒有一張床能夠比這張床更有價值，那張床是給客人用的。每當有貴賓躺在那張床上，普羅克拉提斯就會來看。如果客人比那張床更短，他有四個壯丁會將那個客人從兩端拉長，使他變得跟那張床一樣長，而不是比它短。當然那個來賓一定會死掉……如果那個客人比那張床還長，有時候也會有這樣的情形發生，那麼他就將那個人的頭或腳切掉一點，因為那張床太珍貴了，所以客人必須去適合那張床，而不是那張床去適合客人。

這就是邏輯的整個要點：生命必須調整它自己來適合邏輯，而不是邏輯去適合生命。邏輯自己存在，而生命必須調整它自己去適合它；邏輯不是為生命而存在，而是生命為邏輯而存在。

從來沒有客人能夠活著走出他的皇宮。從來沒有客人能夠活著走出那個＂邏輯之屋＂，那就是那個故事的意義。

邏輯的模式是頭腦所創造出來的，而你想要生命來適合它。如果你覺得生命短了一點，你就將它拉長；如果你覺得生命長了一點，你就將它切掉一點，它必須去適合你頭腦所夢想的邏輯模式。然而如果你進入生命，你將永遠無法找出有邏輯在任何地方成長，它只是人類頭腦的一個惡夢。

生命是不合邏輯的，如果你太邏輯化，那麼你就對生命封閉起來了，這樣的話，你就進入了心理的方向，而不是進入存在的方向。老子是不合邏輯的，他是一個非常非常單純的人，他根本就不是一個學者，他不是一個婆羅門，他不是一個博學家，他不需要任何關於爭論的事，他只是看著生命，他是一個偉大的生命觀照者、旁觀者。他到處走動，跟樹木、河流、和雲生活在一起，注意看著生命，只是試著去瞭解生命是什麼，而不用任何他自己的模式強加在它上面，他只是讓它發生，他打開他的眼睛——純潔的、處女般的眼睛，沒有任何邏輯的污染，只是單純地去看事實，然後他發現生命是一個矛盾的現象。

如果你不瞭解它的矛盾，你將會繼續錯過生命。他所觀察到的是，他所找到的是，如果你的野心太大，你將會失敗，因為野心永遠都會失敗，完全失敗。一個人越具有野心，他的失敗就會越大。如果你想要成功，到了最後你將會遭到完全的挫敗，不可能有其他的結果。

~出自奧修講老子道德經