倚山園

阿立祖（西拉雅語：litu、anitu、ngitu）為台灣平埔族原住民西拉雅族的祖靈信仰。

拜壺：阿立祖的信仰原本不立塑像、神位，主要以祭祀壺甕等物（如：瓶、矸、罐、缸、甕等）為祖靈崇祀象徵之所託，謂之「拜壺」。壺甕沒有規格或數量的限制，只要一破損再經祭拜阿立祖同意後即可置換之。壺甕等容器內裝水稱為「向水」借之反射出祖先靈魂的力量，更以之代表祖靈洗淨休憩之所。而壺甕底下一般鋪上香蕉葉墊底，並將壺甕置於地上、或桌案上以示阿立祖法身幻化於世。後期，有些平埔族（如台南大內鄉）受到閩南文化影響，也以神位、符咒、香火等奉阿立祖。

公廨：祭祀阿立祖的社群祭壇稱之為「公廨」（Konkai）；仍存於白河、大內(有8處公廨)、左鎮、頭社(阿立祖廟)等地，也稱此些村為「祀壺之村」，而私家祭壇則將壺甕等容器置於私人家屋之內擺祭。花蓮縣富里鄉東里村亦有。西拉雅族被謂之為：「拜壺的民族」，或謂其族懷有「壺的信仰叢結」。

傳說：

根據干治士牧師的台灣略記，西拉雅人有南方神Tamagisanhach , 他雖然創造人並且讓他們好看，但是他並不是宇宙的創造者，因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的，不是被創造的。他有妻子東方女神Tekarukpada，當天不下雨的時候會斥責她的先生來降下雨水，因此南方神的權力也是有限的。而北方之神Sariafingh使人變醜陋，長瘡痘。干治士牧師也說明，以上的神是女性所拜的神。而男性所拜的神是戰神，而戰神有兩位Tacafulu和Tupaliape， 如果在由西拉雅族的男女分工來看，女性所拜的神比較與他們的農業活動有關，因為婦女是負責田間的勞動。而男性是負責狩獵和戰事，所以他們會去拜戰神，這是很自然的事情。

當一神和多神信仰衝突時，不是一神信仰被吸入多神信仰成為多神中的一神，就是一神將多神的信仰改變成唯一神信仰，不然就是互不侵犯。在十七世紀台灣的例子是第二種的結果，雖然西拉雅人原來是多神信仰，但是經過荷蘭改革宗教會的宣教，在三十幾年之後，他們改變信仰型態，變成只有崇拜阿立祖的信仰，先前祖先所拜的神明的名字已經在新一代的西拉雅人的記憶中消失。就如同干治士牧師所說的，由於原住民沒有文字可以紀錄，所以他們的宗教經驗都是靠口述的傳承，但是當這個口述的傳統被切斷時，以前後後來也就失去了連結。

許多人以為阿立祖是西拉雅人的「神明」，這是錯誤的觀念，根據民俗學家的調查，阿立祖係西拉雅人稱呼祖先或祖靈為「阿立茲」﹝Arit﹞而來的，現在也有 族人稱為阿立母、太祖、老祖等。

「平埔夜祭」於每年的農曆十月十四日 下午五點開始舉行直到十月十五日清晨結束。

子時開始夜祭，村民們先用還願的神豬祭祀祖神，並請尪姨、三壇(就如道教的乩童or法師)施法祈福，感謝神恩。平埔族的祖先登陸後，連遇七年苦旱，所以祭典中白衣少女、少男所唱的歌為「七年苦旱」的歌曲，歌聲響起時，聽者無不流淚悲傷，現在除了祭典外，不再唱此歌，可想見當年祖先慘澹經營的景（目前已無人知曉詞義）。到了午夜，還要到公廨前重複唱一遍，乩童代表阿立祖領受這些祭品後，夜祭才完全結束。十五日天亮後，各社派遣人員到公廨前領取祭品。

牽曲：牽曲歌詞內容現在已無人能知曉其義。由少男和少女或者女性子民所擔任，他們穿著白衣白裙（白褲）赤著腳，頭上戴著用「圓仔花」、「雞冠花」編成的花環，雙手交叉牽圍成圈，分別圍在三個陶甕前，吟唱出的獨特曲調，用簡單的二進一退舞步邊跳邊唱著...

祭拜：祭拜時不用清香，而是跪地雙手扶握檳榔與米酒敬拜，再將米酒倒淋在檳榔上.....

詳請見『台南縣西拉雅原住民事務委員會』http://siraya.tnc.gov.tw/modules/tinyd0/